Дзен и йога. Часть II.
Контроль всегда вас расщепляет на того, кто контролирует и кого контролируют, главный и подчиненный. Подчиненный ждет своих собственных возможностей.
Внутри вас постоянно идет возня, они постоянно дерутся. И вы знаете это! Есть моменты, когда вы можете контролировать свой гнев, и есть моменты, когда вы не можете это делать. Есть моменты, когда вы все контролируете, и есть моменты, когда вы не можете контролировать. Иногда у власти главный, а иногда у власти подчиненный.
Конфликт продолжается, и победа никогда не бывает абсолютной. Никто никогда не побеждает, потому что другой остается там же, возможно, уставший, отдыхающий, выжидающей своего часа.
Всегда, когда один контролирует, другой набирается сил, отдыхая. А тот, кто у власти, теряет силы на контроль, потому что контроль означает потерю и распыление энергии. Рано или поздно, контролирующий ослабнет, и контролируемый станет у руля. И все это продолжается, колесо крутится.
Человек йоги, кажется, хорошо себя контролирует, но он не может быть в абсолютном контроле. Он подавил. А все, что подавлено, ждет там, внизу, подобно вулкану, чтобы взорваться. И когда это взрывается, его порвет на кусочки.
Человека дзен невозможно побеспокоить, но причина абсолютно другая. Дело не в том, что он находится в абсолютном контроле. Его невозможно вывести из себя, потому что его нет.
И еще одно нужно понять: поскольку его нет, нет и разделения. Он просто естественный человек. Но у вас в голове застряла идея от человека йоги, и именно поэтому естественного человека всегда понимали неправильно.
Например:
Умер мастер и его ученик начал плакать, слезы градом катились по его лицу. Этого ученика знали, как просветленного.
Другие сказали, — «Это неправильно, ты не должен плакать, не должен рыдать. Что подумают люди? Правильно ли просветленному человеку плакать?»
Ученик ответил, — «Дело не в правильном или неправильно. Если слезы приходят, значит приходят. Нет никого, кто мог бы им помешать.»
Но они сказали, — «Но ты говорил нам, что умирает только тело, тогда зачем ты рыдаешь над мертвым тело мастера? Умерло только тело, а тело было всего лишь материей. Ему суждено было умереть – прах к праху.»
И он ответил, — «О чем вы говорите? Я не плачу о душе, душа никогда не умирает, так что я не плачу о душе! Я оплакиваю тело, потому что оно было таким прекрасным. Я больше никогда не смогу снова увидеть, как этот прекрасный человек ходит. Я никогда не услышу его голос.»
А они сказали, — «Но тебе не следует привязываться!» На что он ответил, — «Я не привязался. Просто завял прекрасный цветок, и слезы наворачиваются на глаза. Я не привязался. Эти слезы не из-за этого.»
Это очень сложно понять, потому что мы знаем только слезы, которые вызваны нашими привязанностями. Мы не познали естественных слез, мы забыли ВСЕ, что является естественным. Мы знаем слезы привязанности. Мы не знаем слез невинности.
Человек дзен – это естественный человек.
Это тотально другое видение.
Это и есть естественный человек.
Ошо
Take It Easy, Vol 1, Chapter 9
перевод: Ананда
