Мудрость пустого сердца

Мудрость пустого сердца
     В здравом смысле присутствуют отрывочные знания. Считается, что сострадательные, добрые люди обладают определенной мудростью, что не является знанием, а определенным видением, интуицией, которым нельзя обучиться. Они могут видеть и чувствовать вещи. Они чувствительны к вещам, которые не доступны уму. Поэтому люди начали думать, что сердце обладает мудростью. Но они не знают, что сердце – это твоя пустота.

     А эта пустота порождает ясность, проницательность, что позволяет видеть вещи, которые невозможно увидеть интеллектуальным путем. Образно выражаясь, можно сказать: «Мудрость пустого сердца.» Сердце, такое, каким его знают физиологи, — это просто система прокачки крови. Из сердцебиения не возникает мудрость. Вы когда-нибудь чувствовали мудрость, исходящую из биения сердца? Хоть один доктор слышал мудрость, проверяя ваш пульс через стетоскоп? Мы не это сердце имеем в виду, когда говорим о пустоте сердца. На самом деле мы говорим об опустошении ума. Тогда этот не-ум становиться вашим сердцем. Это не из области физиологии. Это твой не-ум – без предубеждений, знаний, содержимого. Только чистота, простое молчание, и не-ум можно назвать пустым сердцем. Это всего лишь игра слов. Какими словами хочешь это описывать, такие и выбирай: мудрость пустого сердца, или мудрость не-ума – эти выражения эквивалентны. Когда вы пребываете в глубокой медитации, вы чувствуете огромную безмятежность, незнакомую вам радость, свидетельствование: оно — новый гость. Вскоре, оно станет хозяином. Когда свидетельствование станет хозяином, оно будет внутри вас круглосуточно. И благодаря этому свидетельствованию, чтобы вы ни делали, в этом будет присутствовать мудрость. Все действия будут пронизаны ясностью, чистотой, спонтанностью, гармонией.

     Даже я сам не смог бы поверить, что не включил Дхаммападу (Стихи Справедливости) Гаутамы Будды. Гаутама Будда сидел тихо в последнем ряду. Я люблю его, как никого на свете. Я говорю о нем на протяжении всей своей жизни. Даже говоря о других, я говорю о нем. Обратите внимание, это признание. Я не могу говорить об Иисусе, не привнося в это Будду; я не могу говорить о Мухаммеде, не привнося в это Будду. Упоминаю ли я его напрямую или нет – не в этом дело. Для меня не представляется возможным говорить, не привнося в это Будду. Он моя плоть и кровь, моя основа, сущность. Он моя тишина и песня. Когда я видел его там сидящего, я вспомнил. Мои извинения не помогут, это выше этого. Дхаммапада дословно означает «путь правды», и если быть более точным «следы правды». Вы видите противоречие?

     Водоплавающие птицы не оставляют за собой следов,  они также не нуждаются в проводнике. Правду невозможно выразить словами. Нет никаких следов. Птицы, летая в небе не оставляют следов… а будды – птицы неба. Будды всегда говорят противоречиво, и это прекрасно, что, по крайней мере, они говорят. Они не могут говорить, не противореча себе, у них не получается. Чтобы говорить правду нужно противоречить себе. Не говорить – это тоже противоречить, потому что даже когда ты пытаешься не говорить, ты знаешь, что твоя тишина не что иное, как высказывание, возможно, без слов, но, все-таки, высказывание.

     Будда озаглавил свою самую великую книгу Дхаммапада, которая почти вся состоит из противоречий. Он так полон противоречий, что, поверьте мне, кроме меня никто не может его победить. Конечно же, он был бы рад, чтоб я его победил, подобно отцу, который получает удовольствие время от времени поддаваться своему сыну. Ребенок, сидящий победоносно на груди своего отца, который просто позволил своему сыну победить. Все будды позволяют победить себя только тем, кто любит их. Я позволяю своим ученикам победить меня, чтобы выйти за пределы меня. Нет большей радости, чем видеть, как ученик идет дальше меня.

     Будда начинает именно с имени Дхаммапада – вот что он собирается делать: он собирается сказать то, что невозможно выразить словами. Но он делает это так прекрасно, что Дхаммапада подобна Эвересту. Есть много гор, но ни одна не вздымается выше Эвереста.

  • Мудрость пустого сердца 
  • comments powered by HyperComments