Короткого пути нет. Часть III. Нет рутине.
Пытались по-разному. В старых монастырях по всему миру – христианских, индусских, буддистских – во всех монастырях, пытаются провернуть тот же трюк, только с большим размахом.
Жизнь в монастыре – это рутина, абсолютно зафиксированная. Каждое утро вы должны вставать в три или пять, и затем все по тому же кругу. Потом вы должны делать одно и то же целый день всю свою жизнь. Это распространение мантры на всю вашу жизнь, создавая рутину.
Постепенно, делая одно и то же снова и снова, человек становится больше похож на сомнамбулу. Спит он или бодрствует – никакой разницы, он может просто продолжать делать пустые жесты и пустые движения. Он теряет все различия между сном и явью.
Вы можете пойти в старые монастыри и понаблюдать за монахами, ходящими во сне. Они превратились в роботов. Между их подъемом утром и временем сна нет никаких отличий – эти два состояния наслаиваются друг на друга. И каждый день одно и то же. На самом деле английское слово ‘monotonous’ (монотонный) и слово ‘monastery’ (монастырь) имеют один корень. У них обоих одинаковое значение.
Вы можете создать такую монотонную жизнь, в которой не нужна разумность. Когда в разумности нет необходимости, вы становитесь глупыми. И когда вы становитесь глупыми, конечно, вы начинаете чувствовать некое умиротворение, тишину, но они не реальные, а псевдо. Настоящая тишина очень живая, пульсирующая. Настоящая тишина позитивная, в ней есть энергия, разумность, осознанность, полнота жизни и живость. В ней присутствует энтузиазм.
Фальшивая тишина, псевдо тишина – это тупая тишина. Вы можете это увидеть. Если глупый человек тут сидит – идиот, слабоумный, — вы почувствуете определенную тишину вокруг него. Такую же тишину вы можете почувствовать на кладбище. Вокруг него пространство скуки и тупости. Кажется, что мир ему безразличен, никакого контакта, полное отчуждение; он сидит, как кусок земли. Никакой вибрации жизни вокруг него, никакой энергии, ничего вокруг него не течет. Это не настоящая тишина. Он просто глуп.
Когда вы подходите ближе к Будде, он молчалив из-за своей разумности, осознанности. Он молчалив не потому, что он заставил себя быть таковым, он просто молчалив, потому что понял бесполезность беспокоиться по какому-либо поводу.
Он молчалив, потому что понял, что нет причин для беспокойства и напряжения. Когда вы проходите рядом с Буддой, вы почувствуете абсолютно другой аромат – аромат осознанности.
Ошо
The Art of Dying, Глава 5
перевод: Ананда
