Одержимость поиском. Часть II.
Я слышал об одной великой суфи мистике-женщине, Рабия ал-Адавиа.
Однажды вечером люди нашли ее сидящей у дороги и что-то ищущей. Она была пожилой женщиной, зрение у нее было плохое, и видела она плохо. Поэтому соседи пришли на помощь.
Они спросили, — «Что ты ищешь?»
Рабия сказала, — «Этот вопрос неуместен, я ищу. Если можете помочь, помогайте.»
Они посмеялись и сказали, — «Рабия, ты с ума сошла? Говоришь, что наш вопрос неуместен, но если мы не знаем, что ты ищешь, как мы можем помочь?»
Рабия сказала, — «Хорошо. Только ради вас, я ищу свою иголку. Я потеряла свою иголку.»
Они начали ей помогать, но тут же осознали, что дорога очень большая, а иголка крошечная.
Поэтому они спросили Рабия, — «Пожалуйста, скажи нам, где ты ее потеряла, точное место. Иначе это сложно. Дорога большая, можем искать вечно. Где ты ее потеряла?»
Рабия сказала, — «Опять вы спрашиваете ненужный вопрос. Как это относится к моему поиску?
Они остановились и сказала, — «Ты точно сошла с ума!»
Рабия сказала, — «Хорошо, только ради вас. Я потеряла ее дома.»
Они спросили, — «Тогда зачем мы ищем здесь?»
И говорят, что Рабия сказала, — «Потому что здесь светло, а там внутри света нет.»
Солнце клонилось к закату, но немного света еще было на дороге.
Эта притча очень ценная. Вы когда-нибудь задавались вопросом, что вы ищите. Делали ли вы это вопросом для глубокой медитации, чтобы узнать, что же вы ищите? Нет. Даже если в моменты неопределенности, в мечтах, у вас есть намеки на то, что вы ищите, это никогда не является четким, определенным.
Поиск может продолжаться только в состоянии неопределенности, только когда вы мечтаете, когда все не ясно, вы просто продолжаете искать, ведомые внутренней убежденностью, подталкиваемые внутренней настойчивостью. Но вы не знаете, что вы ищите.
Ошо
The Art of Dying, Глава 5
перевод: Ананда
