fbpx

Суфийский подход к Смерти

Суфийский подход к Смертиинтервью с Комалой о группе «Познай смерть при жизни»

Людей всех возрастов привлекает этот процесс, который фокусируясь на приготовлении к смерти, помогает стать более открытым жизни. Мы спросили Комалу об этом процессе, и как он влияет на повседневную жизнь.

Osho Times: Как так получилось, что такая молодая энергичная женщина как вы проводит группу о смерти?
Комала: Когда я глубоко вхожу в мою жизненную энергию – я чувствую себя соединенной со своим телом, и я наслаждаюсь танцем, пением, движениями. Я достигаю места расслабления внутри. Когда я живая, нет места для серьезности. «Проблемы» жизни  просто не имеют никакого значение, когда я чувствую себя энергичной и присутствую в теле.
Когда жизнь перестает быть проблемой и становиться возможностью для переживаний и обучения, и я могу наслаждаться путешествием, тайна жизни начинает распускаться, словно весенний бутон. Внезапно я иду за пределы внешних признаков: Я живая, я люблю жизнь. Что еще есть там, за пределами? Это становится приключением. Когда я вхожу глубоко в переживание себя в своем теле, показывается нечто, что есть за пределами смерти. Проявляет себя другой вид существования: «Я не тело». Я что-то, что намного обширнее, и я не нахожусь в теле. Это очень парадоксально. И это то, что происходит.

Osho Times: Суфийский подход может быть очень энергетичен, с большим количеством звуков и движений. Это ведет к тому переживанию, о котором вы говорили?
Комала: Да, Суфийские упражнения очень эффективно работают в теле и уме. Они помогают нашей энергии проснуться и двигаться, и то, что спрятано, выходит на поверхность. В то же самое время упражнения способствуют высвобождению и расширению. Все эмоции – грусть, гнев и радость – могут подняться и проявиться.
Суфийский подход к СмертиСуфийская работа – это та атмосфера, которую мы создаем, и упражнения часть ее. Мы создаем Суфийскую атмосферу  вместе. Мы много работаем в кругу, поддерживая друг друга группой. Это помогает каждому человеку углубится в то, что ему необходимо.
Суфийские упражнения  — это практика отпускания, вот почему они так хорошо работают, когда мы работаем со смертью. Упражнения хорошо влияют на позвоночник, почки и сердце; все тело получает прикосновения. Это игривый способ для отпускания всей структуры ума и тела. Когда эта структура расслаблена и дает больше пространства, мы открываемся новому измерению того кем мы являемся.
Мы дышим глубже, и это работает с нашим сердцем. Это еще один важный аспект Суфийского метода – открытие области сердца. Это способ вместить в себя путешествие, в которое мы отправляемся, на пути к смерти. Нам нужно пространство доверия, любви и самоуважения, где мы можем углубится в то, на что нам следует посмотреть, чтобы быть готовыми умереть.
Мы используем музыку, поэзию, пение – и это все для создания пространства доверия. «Я могу доверять тем людям, которые здесь, я могу доверять тому пространству, которое я нахожу в себе, я также могу пойти в мои чувства о смерти».

Osho Times: Как вы готовитесь к смерти на этой группе?
Комала: Мы спрашиваем себя: «Когда я на пути моего последнего отпускания, когда я собираюсь умереть, что еще я не прожил? Что еще держит меня из прошлого? Когда я здесь и сейчас, и я собираюсь умереть, что заставляет меня чувствовать, что я не готов?».
Суфийский подход к Смерти Это может быть чувство обиды, история прошлого, все еще «висящая» на мне: «Я несу что-то с собой. В этот самый момент я не могу тотально уйти, потому что там все еще что-то есть». Может это отношения, которые нехорошо закончились, и осталась обида. На каком-то уровне это все еще в теле и в уме.
Мы не пытаемся очистить прошлое. Если там что-то есть, мы приглашаем его выйти и показать себя. На этой группе у нас есть 50 часов, чтобы подготовить себя к смерти. Итак, мы говорим «Хорошо. У нас нет времени, чтобы решить эти проблемы. Я не могу решить ни одной ситуации ни с кем прямо сейчас. Но я могу найти место – то место, которое мы создаем в сердце – чтобы вместить это в течении моего путешествия». И действительно происходит магия – старые истории из прошлого наконец-то завершаются.
Может быть, кому-то просто нужно время, чтобы прочувствовать боль, которая не позволяла ему отпустить что-то или снова увидеть то, что злит. Мы также используем специальные упражнения, чтобы войти в эти эмоции и подружиться с ними.
Путь прохождения через эти эмоции – это празднование их, уважение их. Мы много поем. Когда мы хотим встретиться с энергией гнева, которая является человеческим качеством, мы поем ее, мы идем в нее, мы празднуем ее. Мы идем в боль, мы чувствуем ее, мы соединяемся с ее вибрацией через звук. Когда мы соединяемся с первичной вибрацией переживания, мы можем воссоздать ее и найти способ «поладить» с ней.

Osho Times: Что вы делаете со страхом? Это часто самая большая проблема, с которой люди встречаются перед смертью.

Комала: Страх – это энергия, которая движется определенным способом. То как я работаю с ним, — это сделать его большим, сделать его трепещущим. Страх – это энергия, которая храниться в теле – я чувствую его в моем животе или позвоночнике или почках  — и когда я открываю его и позволяю ему быть, я сильно дрожу. Затем энергия движется по телу и может стать блаженством. Восхитительное количество энергии начинает течь. И тоже самое с болью, гневом, страхом.
Суфийский подход к Смерти Прежде чем идти в сильные эмоции, важно соединиться со своим источником силы, чтобы суметь выдержать такие эмоции. Вот почему медитация и группа становиться огромной поддержкой: мы практикуем осознанность, любовь к себе и силу, чтобы суметь встретиться с энергиями жизни.
Это очень красиво встречать все во Вселенной как энергию. Когда я расширяю свое сознание, я просто чистая энергия. А когда я  энергия, я могу соединится со всем. Я свободна, я могу летать в небе с птицами. Я могу войти в океан, я могу стать водой, я могу быть энергией рыб, я могу быть людьми… как энергия я могу быть всем. Мы можем переживать единство. Мы не заключены в теле. Мы и есть это переживание.

Osho Times: Как эта работа поддерживает вас в повседневной жизни?
Комала: Я занимаюсь этой работой, чтобы научиться проживать мою жизнь. Три года назад я была полностью вовлечена в отношения. Я чувствовала, что мужчина был моей родной душой, моей жизнью. У нас была очень сильная связь, очень красивая; у нас бывали трудные времена, но я чувствовала, что я буду с этим мужчиной всегда. Потом он уехал на неделю, а когда вернулся, сказал, что встретил другую. Хотя ему было нелегко покидать меня, через пять дней он ушел. Вдруг моя жизнь потеряла смысл, мне было очень больно.
Суфийский подход к СмертиЯ так благодарна своей работе со смертью, потому что я смогла пережить все, о чем говорю на группе – пойти тотально в свои чувства. Я плачу и чувствую обиду, и действительно, когда идешь глубже в это пространство, приходит блаженство. Я смогла не закрыть мое сердце, потому что любила этого человека. Энергия была такой, что если бы я закрыла сердце от него, я бы закрыла сердце для жизни, и для себя самой.
Этот дар пришел благодаря тем медитациям, которые я практиковала, и благодаря моей работе, и благодаря моему пониманию Ошо, и благодаря моему собственному опыту. Я смогла использовать это на практике. Это произошло, когда я тотально вошла в этот момент и отдала дань уважения той реальности, в которой живу.
Я действительно вижу, что практика отпускания имеет плоды. Это постоянно происходит в моей жизни, потому что я много путешествую. Я могу оставаться в одном месте неделю, а потом переехать в другое место на три недели. Куда бы я ни ездила, я влюбляюсь в это место – новые люди становятся друзьями. Я вовлекаюсь в это место, в работу, которую делаю. А когда приходит время уходить, это ощущается как смерть. Я могу не вернуться сюда больше – это тотальное «прощай».
Я вижу, что чем больше я люблю какое-то место, тем легче отпустить, потому что все завершено: «Я могу уехать сейчас». И это все результат работы, результат практики. Происходит трансформация и понимание на всех уровнях. Тело и ум могут адаптироваться к любой ситуации и поддержать изменение.
Когда я еду на скутере и в машине, и на дороге безумная ситуация, есть соблазн задержать дыхание, чтобы стать более бдительной.  Это тот страх, то чувство защиты, которые больше не нужны. Но когда я отпускаю, все мое тело расслабляется и расширяется, и я могу продолжить езду с легкостью.  Это практика отпускания напряжения, сдерживания, и позволение прийти расслаблению. И эта вся практика для последнего умирания…..


Опубликовано в «Оsho Times», февраль 2008
  • Суфийский подход к Смерти 
  • comments powered by HyperComments