Выбирая смерть.


     В последних новостях широко освящался документальный фильм Сэра Терри Пратчетта «Выбирая смерть», вышедшая в эфир на BBC2 на прошлой неделе. Фильм показывает оказание помощи в смерти неизлечимо больного англичанина Питера Смедли, страдающего от  заболевания двигательных нейронов. Фильм был снят в швейцарской клинике Дигнитас, где оказание помощи в суициде легально. 
Выбирая смерть.
     Сэр Терри Пратчетт – английский романист, хорошо известный своей часто комической работой в фантастическом жанре; он был самым продаваемым английским писателем 1990-х, а сейчас второй самый читаемый писатель в Великобритании, и седьмой неамериканский писатель, читаемый в США. В августе 2010 года он продал свыше 65 миллионов книг по всему миру, переведенные на тридцать семь языков. В 2007 он публично заявил, что у него первые приступы болезни Альцгеймера и стал сторонником оказания помощи в суициде в Британии и в значительной степени поддерживал Британский трест по исследованию болезни Альцгеймера; в 2009 он записал программу для BBC в виде хронологического опыта своей болезни – «Терри Пратчетт: Живя с болезнью Альцгеймера». 

     Многие критиковали «Выбирая Смерть», как пропаганду помощи в оказании суицида, в то время как BBC настаивало на том, что фильм даст возможность зрителям самим сделать выводы. После съемок оказание помощи в суициде Смедли, Сэр Терри сказал, что вид смерти не изменило его мнения. «Я непреклонный сторонник оказания помощи в суициде. Я верю, что каждому, кто страдает от тяжелой и неизлечимой болезни, нужно позволить самому выбрать время своей смерти. И я хотел знать больше о Дигнитас, в случае, если сам захочу это сделать.»

     Сэр Терри сказал, что он хотел бы сам выбрать, когда ему расстаться со своей собственной жизнью, а не стать жертвой дегенеративного состояния, но он знает, что есть люди, которые против оказания помощи в смерти по религиозный, моральным и практическим причинам. На данный момент, оказание помощи в смерти является предметом этических споров и является нелегальной в Англии. 

     На сегодняшний день только в двух станах легализирована эвтаназия и оказание помощи в суициде – в Нидерландах и Люксембурге; В Колумбии практически нет ограничений в оказании помощи человеку, если он хочет умереть. Однако, пассивная добровольная эвтаназия (когда прекращают поддержание жизни или меры по продлению жизни) является легальной по всей Америке. 

     Читатель, возможно, спросит, а в чем разница между эвтаназией и оказанием помощи в суициде – процедура эвтаназии заключается в том, что не сам пациент, а кто-то другой прерывает жизнь самым безболезненным способом, например, когда доктор делает пациенту смертельную инъекцию. Помощь при самоубийстве происходит, когда человек, страдающий от неизлечимой болезни, намеренно убивает себя с помощью другого, кто может быть доктором, который предоставляет необходимую дозу препарата. 

     Эвтаназия долго была самой обсуждаемой темой в разных обществах. Источник противоречий начался еще 2,500 лет назад, когда Гиппократ предложил клятву, которая была представлена в древней Греции как руководство к поведению для новых докторов, и позже также была использована Исламской Империей. Согласно Музею Наук Англии, -«С того времени она была забыта, открыта заново, переписана и повторно использована. Клятва Гиппократа была дополнена несколькими последователями Гиппократа философскими принципами.» По сей день ее придерживаются и используют относительно эвтаназии, согласно словам Гиппократа, — «Я не дам смертельных лекарств никому, даже если попросят, и не буду предлагать никаких советов…»

     До появления христианства, люди в древней Греции и Риме были терпимы к эвтаназии и суициду. Также языческие лекари (шаманы) также были вовлечены в добровольное и недобровольное убийство ради милосердия. Как сказал известный антрополог Маргарет Мид, «Везде в примитивном мире доктор и колдун были одним и тем же человеком. Он имел власть убивать и лечить, включая свою собственную смерть. Тот, кто имел право лечить, обязательно мог также и убивать…»

     Несмотря на то, что клятва Гиппократа запрещала докторам давать смертельную дозу лекарства, даже если его просили об этом, даже предлагать было нельзя, лишь немногие древние греки или римляне были верны этой клятве. Во всех классических античных традициях добровольную смерть широко поддерживали, чтобы не продлевать агонию больного, и доктора часто исполняли просьбу больного, давая яд, который те просили.  В 17 веке эвтанацию в контексте медицины представил миру Сэр Френсис Бэкон, ссылаясь на безболезненную и счастливую смерть и что именно в этом и состоит «ответственность доктора – облегчать физические страдания тела». 

     Оксфордский английский словарь включает в толкование страдания как необходимое условие, с «безболезненным умерщвлением больного, страдающего от неизлечимой и тяжелой болезни или необратимой комы.» Другой аргумент – смерть должна быть намеренной, а не случайной, когда смерть воспринимается, как милость. Конечно же, эвтаназия или помощь в оказании суицида должна быть добровольной. Такие клиники, как Дигнитас, предоставляют подходящую обстановку и необходимое оборудование для этого последнего шага. 

     Я настаиваю на том, что каждый имеет право определять свою собственную смерть, особенно в случае неизлечимой болезни. В случае, который был широко освещен в прессе, Сью Родригес в Канаде в 1992 году, поставив диагноз Луи Геригу в 1991, просила изменить законодательство запрещающее оказывать помощь в совершении суицида. В видео заявлении, предъявленном членам Парламента, Сью Родригез спрашивала, — «Если я не могу дать согласие на свою собственную смерть, тогда кому принадлежит мое тело? Кто владеет моей жизнью?» Верховный Суд в категоричной форме выступил против Родригез, но ее действия завели общественность. Это храбрая женщина совершила самоубийство в 1994 году при помощи анонимного доктора. 

     Подчиняться закону, согласно которому я не могу завершить свою собственную жизнь абсурдно и бесчеловечно. Ошо говорит о нескольких случаях, которые он называет «контроль смерти»:

     «Так же, как мы ставим барьер на рождение, контроль рождаемости, позвольте дать вам другое выражение: контроль смерти. В определенном возрасте, например, если взять за средний семьдесят, или восемьдесят, или девяносто, человек должен иметь право попросить медицинскую комиссию, — «Я хочу освободиться от своего тела». У него есть все права на это, если он не хочет более жить, потому что он уже достаточно прожил; он сделал все, что хотел сделать. И сейчас он хочет умереть не от рака или туберкулеза; он просто хочет расслабленной смерти. 

     Каждая больница должна иметь специально место для людей, со спец-персоналом, куда могут прийти люди, которым помогут красиво умереть, без болезней, где им окажут профессиональную медицинскую помощь. Если мед. комиссия полагает, что этот человек ценный, например, такой как Эйнштейн или Бернард Рассел, если мед. комиссия считает, что этот человек очень важен, тогда этого человека можно попросить пожить немного подольше. Лишь немногих нужно просить об этом, т.к. они могут оказать человечеству огромную помощь. Но даже если и эти люди не хотят жить, это их право по рождению. Вы можете умолять, просить, требовать. Если они согласятся – хорошо. Но если они скажут, — «Нет, мы более не заинтересованы,» тогда, конечно, у них есть все права умереть. 

     Почему человека следует заставлять жить, когда он не хочет жить? И вы сделали из этого преступление, вы заставили человека беспокоиться безосновательно: он не хочет жить, но должен, потому что суицид – это преступление. Ему нужно принимать яд, или прыгать в океан или с горы. Это не очень хорошо. И странно: если он умрет – хорошо; если его поймают, ему вынесут смертельный приговор. Отличное общество! Великие умы, создающие законы! Ему вынесут смертный приговор за то, что он пытался покончить с собой. Все эти проблемы могут быть решены. Тогда не нужны будут государственные служащие, миссионеры и т.п. Для решения этой проблемы нужно больше здравого смысла.»

Ошо
От бессознательного к сознательному, глава 11 

     Я прочел в последней книге Вилльяма Далримпле «Девять жизней», о древней практике джайнизма, саллекана, религиозном ритуале добровольной смерти путем определенных методов голодания, который все еще практикуется в Индии. Они считают, что оставлять тело нужно умиротворенно, осознанно и намеренно. Монахи и монашки, последователи джайнизма, дают клятву саллекана, когда они чувствуют, что их жизнь уже прожита (или они очень больны). Согласно саллекана, человеку дается определенное время, чтобы вспомнить свою жизнь. Целая глава посвящена тому, как опытный матайа (mataji) или гуру, помогает аккуратно пройти человеку через все предписанные стадии. Далримпле цитирует монашку, которая говорит, — «Совершая суицид, смерть полна боли и страдания. Но саллекана прекрасна. В ней нет ни стресса, ни жестокости. Жизнь монашек умиротворенная и смерть должна быть тоже такой…»

Бхагавати для Ошо Ньюс

источник: http://www.oshonews.com
 
  • Выбирая смерть. 
  • comments powered by HyperComments